Ensayo y análisis en “El hombre de carne y hueso”, capítulo I del libro “Del sentimiento trágico de la vida” de Miguel de Unamuno: Un enfoque filosófico existencialista

 

“Soy hombre, a ningún otro hombre estimo extraño”

(M. de Unamuno. Del sentimiento trágico de la vida:

 El hombre de carne y hueso)

  

unamuno

El auténtico existencialismo español es por sobre todo vitalista y espiritual y su mayor representante es Miguel de Unamuno.  Para el autor de Niebla, la filosofía debe estar centrada en el dolor y el amor. Así, el hombre de carne y hueso es aquel que trasciende por medio de un proyecto de vida, un proyecto de amor y dolor marcado por el dicho hamletiano de ser o no ser: La experiencia del amor es certificado de vida para el sujeto, y estará autentificado en el engaño, en el dolor, en el conocimiento. En palabras de Unamuno:

El hombre de carne y hueso, el que nace, sufre y muere -sobre todo muere-, el que come y bebe y juega y duerme y piensa y quiere, el hombre que se ve y a quien se oye, el hermano, el verdadero hermano. Porque hay otra cosa, que llaman también hombre, y es el sujeto de no pocas divagaciones más o menos científicas. Y es el bípedo implume de la  leyenda (…) Un hombre que no es de aquí o de allí ni de esta época o de la otra, que no tiene ni sexo ni patria, una idea, en fin. Es decir, un no hombre. [1]

Unamuno, une la razón y la fe, por medio de la interpretación de los textos de Kant. Del filósofo prusiano dice saber distinguir en sus argumentos en “critica de la razón práctica” la existencia de un Kant que quiere trascender por medio de la eternidad, por medio de un alma inmortal:

El imperativo categórico nos lleva a un postulado moral que  exige a su vez, en el orden teológico, o más bien escatológico, la inmortalidad del  alma, y para sustentar esta inmortalidad aparece Dios. Todo lo demás es  escamoteo de profesional de la filosofía.[2]

Los textos unamunianos, de carácter pedagógico, invitan al lector a conocer el verdadero hombre a través del diálogo. Como lo hizo Sócrates en la antigüedad, el uso de la mayéutica sirve como guía a través de preguntas y respuestas de un hombre existencialmente angustiado. La Revista argentina Invenio[3] destaca  la cuestión fundamental en la filosofía sentimental del autor está en las preguntas ¿Cuál es el sentido de la vida y la muerte?, y ¿Por qué está en el hombre el ansia de la supervivencia y de la inmortalidad? Se habla entonces del sentimiento trágico de la vida, que titula además el libro de Unamuno estudiado en este ensayo. El sentimiento trágico unamuniano lleva en sí la concepción de la vida misma del hombre individual y del hombre colectivo, del hombre que por poseer conciencia se reconoce como animal enfermo. Para el escritor español, el sujeto que posee sabiduría más que ciencia, el sujeto que piensa y actúa con todo el cuerpo y el alma más que solo el cerebro, es aquel que quiere la eternidad.

Daros (2007) explica: “…en el hombre, dada su conciencia de la finitud, se dan ambas dimensiones: es y es nada, porque es agonía viviente”, y Unamuno lo ejemplifica en la figura decadente de un Augusto Pérez que vive en la niebla hasta que se percata de no ser ficción sino ser sujeto, un hombre de carne y hueso que siente la traición y el sufrimiento a través del engaño de su amada Eugenia. Esto lleva además a la ya nombrada certificación de vida a través del amor y el engaño. En el caso de San Manuel Bueno, Mártir, la novela pedagógica del cura ateo, muestra a los personajes desrealizados, con una vida carente de sentido, incrédulos en sí mismos. “La esencia de un ser, del ser hombre, se halla en esas antinomias (en las leyes contrarias): en ser finito, temporal; pero tener hambre y sed de eternidad y de inmortalidad (S.T. p.189)

[1] M. de Unamuno. (). Del sentimiento trágico de la vida. p.2.

[2] M. de Unamuno. (). Del sentimiento trágico de la vida. p.4.

[3] W. Daros (2007) La presencia y el rechazo de la modernidad en el sentimiento trágico de Unamuno. Revista Invenio de la Universidad del centro Educativo Latinoamericano: Argentina.

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